Сансский собор 1141 г. в культурно-исторической перспективе

Владимир Андерсен

Курбатовские чтения. 29 ноября 2007. СПбГУ. Тезисы доклада.

Одним из интереснейших явлений культурной жизни XII в. является Сансский собор 1141 г., на котором советом священников под руководством Бернара Клервоского было осуждено учение Петра Абеляра. В отечественной и зарубежной историографии традиционной датировкой Сансского собора считается 1140 г. Однако кажется убедительной точка зрения К. Мьюза, согласно которой заседание собора, осудившее Абеляра, проходило 25 мая 1141 г. В историографии существуют различные точки зрения на вопрос о причинах конфликта Бернара и Абеляра. При детальном рассмотрении содержания писем лидера цистерцианцев против философа наиболее вероятным ответом на этот вопрос представляется то, что Бернар видел в несоответствии дисгармоничной личности Абеляра занимаемой им социальной позиции прямую угрозу для людей, еще не полностью выработавших свою систему мировоззрения (в первую очередь – молодых студентов).

Сансский собор наиболее подробно описан в «Апологии» Беренгария, ученика Абеляра. Элементы этого повествования, будучи по форме сатирическими, тем не менее, как представляется, отражали реальный юридический формат процесса против Абеляра. Основываясь на свидетельстве Беренгария, В. Вербаль отметил процедурную общность Сансского собора, Римского собора над Беренгарием Турским (1059 г.), Суассонского собора над Абеляром (1121 г.) и Реймского собора над Гильбертом Порретанским (1148 г.) По сохранившемуся эпистолярному материалу можно заключить, что по этой же схеме проходил и Суассонский собор над учителем Абеляра Росцелином (1093 г.). В подготовке к перечисленным соборам действительно наблюдается схожесть процедуры, вызванная, вероятно, реальной внутрицерковной ситуацией: «предварительную оценку» учения того или иного философа дают не епископы, «неспособные дать ученый совет по определяющим вопросам веры» (П. Маккеон), а ученые клирики (Гийом де Шампо в 1107 г. и др.). Однако финальные стадии перечисленных соборов слишком разнообразны, чтобы их можно было вписать в подобную схему. Результатом Сансского собора стала апелляция Абеляра к Иннокентию II, которую одни исследователи рассматривают как «гениальную насмешку» (П. Дзерби), а другие - как следствие рака мозга (Ж. Жаннен). Однако в свете того, что нам известно о ходе других соборов XI-XII вв., это решение Абеляра представляется возможным интерпретировать как психологическую защиту, которая имела своей целью любой ценой не повторить результат Суассонского собора, осудившего учение Абеляра в 1121 г., или соборов, осудивших Беренгария Турского и Росцелина, которые были вынуждены признать свои убеждения ересью и публично отречься от них. Кроме того, папа Иннокентий II мог быть для Абеляра «защитной фигурой» (какой был для философа, скорее всего, сенешаль Этьен де Гарланд), привязанность к которой, по данным клинической психологии (Ш. Ференчи, Д. Калшед) часто бывает одним из последствий травмы.

В литературных источниках Средних веков и эпохи Возрождения (Цезарий Гейстербахский, Ф. Саккетти и др.), появляется образ философа-схоласта, идущего на открытый конфликт с церковью. Вероятно, что именно Абеляр, ставший центральной фигурой в череде соборов против религиозных философов XI-XII в., мог быть реальным прототипом этого литературного образа.